No sabemos mucho acerca de Sócrates. Es raro, ya que es una figura central en la historia cultural de occidente, pero la verdad es que no sabemos mucho acerca de él. Sabemos que fue un ciudadano ateniense, privilegio que estaba reservado a unos pocos. Sabemos que fue un hombre de extracción humilde, más extraño aún para un ciudadano ateniense. Sabemos que su madre fue partera, comadrona. Según Platón, su discípulo más famoso, sabemos que practicó la filosofía; o la sofística, según Aristófanes, probablemente su enemigo más famoso.

Haya hecho una cosa o la otra, lo que sabemos a ciencia cierta es que este señor no nos dejó nada escrito y que era un detractor de la democracia, forma de gobierno que consideraba corrupta. Todo lo demás, los contenidos de su pensamiento, sus preceptos morales y su método de estudio, lo sabemos por terceros. Sus críticos y sus discípulos, Jenofonte y fundamentalmente Platón. Una de las primeras y tristes realidades que le toca encarar a todo estudiante de Filosofía es que el “padre” de nuestra disciplina se encuentra más cerca de ser un personaje literario que un hombre de carne y hueso.

Pareciera ser que los uruguayos tenemos una pasión por perseguir contradicciones. Tenemos el Penal de Libertad, el Cerro Chato y una calle llamada Nilo que tiene una extensión de apenas dos cuadras. Pero la figura de Sócrates es protagonista de mi contradicción uruguaya preferida: Sócrates nunca escribió nada (por más de que el ex presidente argentino Carlos Menem crea que sí, ya que declaró encontrarse leyendo las Obras Completas de Sócrates).

La razón por la que no lo hizo, tiene que ver con su manera de ver el mundo. El método socrático, la mayéutica, tenía mucho que ver con el diálogo. Parece ser que Sócrates entendía que el conocimiento se daba en la conversación entre dos o más personas, en la comunicación interpersonal, en el intercambio de ideas; era una calle de dos sentidos. En una obra escrita no hay posibilidad de intercambio, la calle corre en un solo sentido.

Sócrates no quiso escribir porque entendía que la palabra escrita traicionaba la esencia del pensamiento. Platón pensó que escribir sus tratados en forma de diálogo podía hacer justicia con esta idea de su maestro; alcanza leer uno solo de los Diálogos de Platón para darse cuenta de que en esto se equivocó.

Hace unos años, el gobierno griego le obsequió a su par uruguayo una estatua de Sócrates. El lugar dónde colocaron el obsequio es hoy conocido por todos nosotros: la puerta de la Biblioteca Nacional. Porque, ¿qué mejor manera de honrar la memoria de un hombre que se negó a escribir por principio que colocarlo como custodio permanente de la mayor colección de material escrito del país?

En estos últimos días, un grupo de uruguayos que apoyaban la libertad del pueblo griego de autodeterminar su futuro político y económico se manifestaron frente a la estatua de Sócrates en la Biblioteca Nacional. Como si no alcanzará con una, parece que ahora apilamos contradicciones. De las tantas cosas que sabemos de Sócrates es que no era un demócrata. Por más de que formó parte activa del gobierno de Atenas (recordemos que en la ordenación de la Grecia antigua la unidad política era la ciudad estado), varios son los indicios que nos llevan a concluir que no apoyaba su sistema de gobierno.

En primer lugar, Platón lo pone en sus propios labios en La República. La democracia es una forma de gobierno corrupta, porque coloca en poder de “los muchos” decisiones que deberían tomar “los mejores” (los más sabios). Por otra parte, sabemos que el círculo íntimo de Sócrates no apoyaba la democracia. Si nos fiamos de aquello de “dime con quién andas”, entonces Sócrates tampoco lo hacía. Esto último quizás sea lo más significativo.

Existen grandes chances de que Sócrates haya sido juzgado y sentenciado por ser anti demócrata. El tribunal que lo condenó al exilio (recordemos que enfrentado a la posibilidad del exilio Sócrates elige tomar la cicuta y acabar con su vida), fue un tribunal democrático. Pero no fue cualquier tribunal democrático, ni fue cualquier democracia. Fue la democracia que recuperó el gobierno de Atenas de las manos de los llamados Treinta Tiranos, gobierno autoritario que los espartanos establecieron en Atenas tras vencer en la Guerra del Peloponeso.

Sabemos que Crítias y Cármides, amigos de Platón y Sócrates, colaboraron activamente con el gobierno de los Treinta, y sabemos que el tribunal acusó a Sócrates de conspirar contra la ciudad. No hace falta una gran teoría conspirativa para caer en la cuenta de que existen grandes chances de que los demócratas estuvieran enjuiciando a Sócrates por colaborar con los Treinta Tiranos. En suma, Sócrates y la democracia nunca se llevaron bien. Pero eso no parece ser lo que entendieron nuestros compatriotas, al optar por utilizar su figura como símbolo para defender los derechos de la actual democracia griega.

El problema de todo esto no es la manifestación en sí misma. Creo firmemente en el derecho de cualquiera para manifestarse en contra o a favor de lo que considere justo o injusto, por más lejana que se encuentre la injusticia. El problema es el del símbolo por el símbolo. Los símbolos, son significativos como baluartes o estandartes de una causa, cuando en ellos reverbera un significado profundo del cual la causa puede hacerse eco. Cuando cumplen con esta prerrogativa, son también muy efectivos en su expresividad. El problema es cuando tomamos a una figura sólo como símbolo y lo desproveemos de esa raigambre profunda en la significatividad.

Cuando Sócrates, solo por ser Sócrates, es símbolo de la cultura escrita a pesar de que se haya negado a escribir, estamos frente a tal problema. Cuando Sócrates es símbolo de la democracia griega sólo por ser griego y porque su efigie esté ubicada en nuestra principal avenida, a pesar de que se haya opuesto a la democracia por principio, estamos también frente a ese problema. Y cuando el símbolo es símbolo porque sí, entonces puede significar cualquier cosa y si puede significar cualquier cosa, no significa nada.

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Semanas atrás se estrenó Avengers: Era de Ultrón. La expectativa en torno al film de Joss Wheldon era importante, miles de foros en la web, rumores, proyecciones, especulaciones, spoilers y mucho más. La película aterrizó en las salas cinematográficas, la taquilla acompaño el grado de expectativas y los mensajes en las distintas redes se multiplicaron exponencialmente con las repercusiones del estreno. Pero también se escucharon las voces de los detractores. No hay que buscar mucho para encontrar quienes afirmen, que esta es una más de las porquerías a las que Hollywood ya nos tiene acostumbrados, que es una evidencia más de la profunda crisis que sufre la industria y que la película carece de merito cinematográfico, que es casi un insulto al séptimo arte.

El psicólogo cognitivista Jerome Bruner, propone una caracterización que resulta interesante para pensar en los relatos que nos rodean. Desde su perspectiva existen dos tipos de narraciones: las canónicas y las no canónicas. Las historias canónicas son aquellas que se leen y se interpretan bajo códigos conocidos. Son, para quienes poseen cierta alfabetización narrativa, un caso más dentro de tantas otras historias similares: otra comedia romántica, otro policial negro, otra tragedia, otra aventura, y así, la lista podría seguir con muchos otro géneros. Estas historias, si sorprenden al receptor lo hacen en virtud de su contenido y no de su forma, es decir, sorprenden por lo que cuentan más que por cómo lo cuentan. Su función no es innovar sino educar y sedimentar. Esto quiere decir que al contar "otra vez la misma historia de", nos dicen que ésta es la mejor forma a través de la cual nosotros como cultura, hemos encontrado para hablar de este asunto. Por otra parte, educan a quienes recién se exponen a estos relatos a entender el código a través del cual hablamos sobre las relaciones y los conflictos humanos. Las historias no canónicas se caracterizan por hacer exactamente lo contrario. Toman el canon sedimentado y sobre el introducen innovaciones tanto de forma como de contenido. Estas historias suelen ser las alabadas por la crítica y es razonable que lo sean, al fin y al cabo cumplen una función muy importante: renovar el canon. Toman un determinado conflicto humano y nos lo muestran de una nueva manera, nos hacen ver que se puede hablar y entender tal fenómeno de una forma en la que nunca habíamos pensado. Si la innovación que proponen se instala en la cultura, estas nuevas formas suelen convertirse en el nuevo canon y sus creadores en héroes culturales.

Hay otra función que cumplen las narraciones canónicas a la que pretendo referirme particularmente: nos hablan de lo que nos preocupa, de aquello que como cultura entendemos debe preocuparnos. Es el contenido es quien está siempre en el centro de atención y, las narraciones canónicas, son quienes pueden hablar de él de la mejor manera posible. Las narraciones no canónicas no pueden hacerlo de la misma manera porque, por definición, nos obligan a colocar el foco en la innovación que introducen. Quien lee o interpreta una historia canónica invierte menos atención en sus esfuerzos para decodificar, por lo tanto, coloca su atención en otra parte que suele ser lo que se le está diciendo. De esta manera es que funcionan históricamente como una especie de foro virtual donde reflejamos y vemos reflejadas nuestras preocupaciones. Avengers: Era de Ultrón no es la excepción, coloca su foco en la inteligencia artificial, preocupación que si no está hoy en día en la mente de cada uno de nosotros promete estarlo en los próximos años. No en vano a fines del año pasado, el mismísimo Stephen Hawking pronunció sus temores al respecto y este año la pregunta anual de edge.org (el lugar de la web donde conviven las mentes más sobresalientes de nuestra época) es "¿Qué piensa usted sobre las máquinas que piensan?".

Cuando la crítica devalúa estas narraciones considerándolas banales en virtud de su poco mérito artístico pierde de vista un punto fundamental, estas historias no pretenden tener un mérito artístico. Quieren ser "otra historia más de", quieren repetir la fórmula, pero lo quieren hacer para poner el foco sobre un problema que atraviesa transversalmente a nuestra cultura.

Es la manera que hemos encontrado de decirnos: "sean cuáles sean nuestros miedos, no hay de qué preocuparnos, allí estarán nuestros héroes para protegernos y enseñarnos a dominar lo desconocido".

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El País Digital habla sobre los médicos que se niegan a hacer abortos. La ONG Mujer y Salud en Uruguay (citada en el propio artículo) habla de los objetores de conciencia. ¿Qué diferencia existe entre hablar de la "objeción de conciencia" y hablar de la "negación a realizar un aborto"? ¿De qué hablamos en cada uno de estos casos? Parece ser que estamos hablando de la misma cosa. En realidad no. Cuando hablamos de "objetores de conciencia" lo que colocamos en primer plano es la conciencia del médico y lo que queda en segundo plano es aquello a lo que objeta su conciencia, en este caso la realización del aborto. En cambio cuando hablamos de la "negación a realizar un aborto" lo que colocamos en primer plano es el aborto no realizado, quedando en segundo plano la conciencia del médico. En ambos casos la realidad a la que nos referimos es la misma, pero el foco se coloca en lugares distintos y todos sabemos la diferencia que existe a nivel perceptivo cuando algo queda fuera de foco.

Pero vayamos un poco más a fondo, ¿cuál es la diferencia entre el verbo "negar" y el verbo "objetar"? Con el verbo negar, en una frase tal como "yo me niego a estudiar", hablamos de un individuo que se opone a participar en una determinada actividad. De esta manera, el individuo que se niega es quien se ve afectado, en mayor medida, por su negativa a participar de la actividad. Quiero decir que, lo que pensamos cuando alguien "se niega a estudiar" es que quien se perjudica es quien se niega, no la actividad "negada", el "estudio" no se ve afectado por cada estudiante que se niegue a estudiar. El caso de objetar es distinto. Cuando alguien objeta algo está colocando un obstáculo a la realización de la voluntad de otra persona. Es por ello que muchas veces objetar viene acompañado de interponer, "interpuso una objeción legal", entre la voluntad de uno y de otro se interpone, se coloca una objeción. Por lo tanto podemos decir que, quien se ve perjudicado como producto de una negación es distinto a quien se ve perjudicado como producto de una objeción.

Las hipótesis que proponen que la manera que tenemos de hablar configura de modo unidireccional la manera en la que vemos el mundo suelen ser catalogadas como "determinismo lingüístico". Fueron muy populares hace unos cuantos años y después de un fugaz pero fervoroso auge cayeron en un profundo descrédito. En lo personal no creo que la manera que tenemos de hablar configure de modo concluyente el mundo que vemos, pero sí creo que pone por delante un esquema del mismo. Me gusta pensar que cuando hablamos lo que hacemos es ofrecer al otro cuadros de nuestra visión del mundo. El otro mira mi cuadro, lo comenta y a cambio me ofrece el suyo. La idea más interesante que se desprende de esto es que, si todo lo que hay en el mundo para poder llegar a existir depende, de una manera u otra, de una perspectiva humana; entonces nuestro mundo es eso, una multiplicidad de cuadros compartidos sobre nuestras distintas perspectivas de ese espectáculo multimedia que llamamos realidad.

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