Presenta: Lenovo

Foto: Dominio Público

Existe la posibilidad de que en un futuro podamos conectar nuestro cerebro a dispositivos externos para depositar allí nuestros pensamientos o nuestros recuerdos ¿Quién asegura que tengamos derechos sobre nuestra propia identidad?

El desarrollo de las neurotecnologías abre nuevas posibilidades en el ámbito de la salud, la investigación científica y la interacción entre humanos y sistemas tecnológicos.

Estas herramientas permiten registrar e intervenir en la actividad cerebral, generando avances relevantes por ejemplo en pacientes tetrapléjicos o con ELA, pero también plantean desafíos inéditos vinculados a la privacidad mental, la identidad personal, la libertad cognitiva y la protección frente a usos indebidos de datos neuronales.

En este contexto, la Presidencia de la Cámara de Representantes, en conjunto con la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (UNESCO), llevó a cabo ayer el Foro de Bioética y Nuevas Tecnologías denominado “Neurotecnologías y Neuroderechos: Desafíos éticos para la libertad, la privacidad y la identidad en la era del cerebro conectado”.

En el espacio de Disrupción, Tecnología e Innovación, Romina Andrioli conversó con

Miguel Pastorino

• Coordinador de la Mesa de Filósofos 
• Doctor en Filosofía
• Especialista en Bioética

Pedro Maldonado

• Doctor en Fisiología. Universidad de Pennsylvania, EE.UU.
• Neurobiólogo
• Magíster en Ciencias Biológicas, mención Fisiología. Universidad de Chile
• Especialista en Bioética

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Foto: Dominio Público

El pasado 14 de marzo falleció a los 96 años el filósofo alemán Jürgen Habermas, considerado uno de los últimos grandes filósofos del siglo XX

Convencido de la importancia del debate público en la construcción y consolidación de los sistemas democráticos, Habermas dejó grandes aportes en materia de ética, derecho y comunicación pero también, cosechó grandes críticas.

La preocupación de Habermas por la democracia surgió de sus propias experiencias. Nacido el 18 de junio de 1929 en Düsseldorf y criado en Gummersbach, Habermas se formó durante el nazismo y fue reclutado como artillero auxiliar antiaéreo. Tras la caída del Tercer Reich, Habermas aún era un adolescente, pero la cuestión de las consecuencias del colapso de la civilización alemana lo inquietaban. Una experiencia decisiva fue la de darse cuenta en 1945 "de haber vivido bajo un régimen criminal y de que se había producido un retroceso hacia la barbarie", como declaró en una oportunidad.

¿Cuáles son los principales núcleos de su pensamiento? ¿Cómo se aplican sus ideas a la política actual? ¿Cuál fue su gran aporte a la historia de la filosofía? ¿Qué críticas han recibido sus ideas?

En La Mesa de Filósofos, Romina Andrioli conversó con

Gustavo Pereira

• Doctor en Filosofía
• Docente grado 5 por la Universidad de la República

Miguel Pastorino

• Doctor en Filosofía
• Profesor de Alta Dedicación en el Instituto de Filosofía del Departamento de Humanidades de la UCU
• Da clases de Ciencia y Religión y de Ética y Management en la UCU, y de Filosofía y Fenomenología de la religión en la Facultad de Teología Maestría en Dirección de Comunicación (UM).
• Magíster en Bioética (UFV). Lic. en Humanidades -Filosofía.

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Presenta: La Licenciatura en Filosofía de la Universidad Católica del Uruguay

La confianza es el cemento invisible que sostiene a las sociedades, a las instituciones e incluso a nuestra vida democrática. Pero, ¿qué sucede cuando ese cemento se resquebraja, se deteriora?

La desconfianza se ha transformado en un clima que lo atraviesa todo: nuestras relaciones sociales, el vínculo con la verdad, la política institucional y la forma en que nos miramos unos a otros. Estamos, como advierte la filósofa española Victoria Camps, inmersos en La sociedad de la desconfianza.

Este fenómeno es el resultado de un proceso cultural profundo. Este desgaste del lazo social se manifiesta en la polarización, en la sospecha permanente que lo inunda todo y en la creciente dificultad para debatir sin convertir los desacuerdos en conflictos irreconciliables.

En La Mesa de Filósofos, Romina Andrioli conversó sobre la crisis de confianza en la que vivimos, entender a qué se debe y cómo podríamos salir de ella con:

Magdalena Reyes 

• Licenciada en Filosofía
• Licenciada en Psicología

Héctor Inzaurralde

• Profesor de Filosofía
• Licenciado en Ciencias Políticas

Miguel Pastorino

• Doctor en Filosofía
• Profesor de Alta Dedicación en el Instituto de Filosofía del Departamento de Humanidades de la UCU
• Da clases de Ciencia y Religión y de Ética y Management en la UCU, y de Filosofía y Fenomenología de la religión en la Facultad de Teología Maestría en Dirección de Comunicación (UM).
• Magíster en Bioética (UFV). Lic. en Humanidades -Filosofía.

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Presenta: La Licenciatura en Filosofía de la Universidad Católica del Uruguay

Vivimos en una sociedad que se piensa diversa e inclusiva, sin embargo, muchas veces reproducimos estigmas y prejuicios que excluyen a ciertos grupos, reforzando desigualdades históricas bajo formas más sutiles de discriminación.

La estigmatización opera muchas veces de manera automática e inconsciente, sosteniéndose en creencias, actitudes y emociones que moldean nuestra forma de ver y de relacionarnos con otros.

En La Mesa de Filósofos tomamos como punto de partida el libro “La Marca de lo inhumano: Filosofía de la estigmatización social” de Helena Modzelewski y Gustavo Pereira. Este es el fruto de una investigación interdisciplinaria desarrollada en el Instituto de Investigación Justicia Social y Desigualdades de la Universidad de la República.

¿Cuál es su origen histórico? ¿Cómo se genera la estigmatización social? ¿Qué factores la sostienen? ¿Tiene solución? ¿Qué rol juegan los estereotipos en este fenómeno? ¿Por qué se estigmatiza a ciertos grupos y no a otros?

Romina Andrioli conversó al respecto en La Mesa de Filósofos con:

Helena Modzelewski. Doctora en Filosofía por la Universidad de Valencia. Profesora Adjunta del Instituto de Educación en la Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación. Investigadora Nivel I del Sistema Nacional de Investigadores.

Gustavo Pereira. Doctor en Filosofía por la Universidad de Valencia. Profesor Titular del Instituto de Filosofía en la Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación de la UdelaE. Investigador Nivel III del Sistema Nacional de Investigadores y miembro de la Academia Nacional de Ciencias del Uruguay.

Miguel Pastorino. Doctor en Filosofía. Profesor de Alta Dedicación en el Instituto de Filosofía del Departamento de Humanidades de la UCU. Magíster en Bioética (UFV). Lic. en Humanidades -Filosofía.

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Presenta: La Licenciatura en Filosofía de la Universidad Católica del Uruguay

En La Mesa de Filósofos nos preguntamos: ¿Por qué es importante la filosofía hoy?

En tiempos donde se valora tanto la utilidad y la inmediatez: ¿Qué utilidad tiene la filosofía?

¿Cuál es el vínculo entre la filosofía y una cultura tecnocrática que busca todas sus respuestas en los datos? ¿Qué sucede cuando el pensamiento se reduce a la forma, se vacía de contenido y se delega al algoritmo? En la era de las máquinas, pensar es un acto de resistencia.

Así se plantea en “Pensar en la era de las máquinas” el nuevo libro de Miguel Pastorino, coordinador de la mesa, que en oportunidad nos sirvió de excusa para debatir sobre estos temas.

Romina Andrioli conversó al respecto en La Mesa de Filósofos con:

Santiago de Arteaga. Director de la Licenciatura en Filosofía de la Universidad Católica del Uruguay y PhD en Filosofía.

Karina Silva. Doctora en Lógica y Filosofía de la ciencia. Docente de filosofía.

Miguel Pastorino. Doctor en Filosofía. Profesor de Alta Dedicación en el Instituto de Filosofía del Departamento de Humanidades de la UCU. Magíster en Bioética (UFV). Lic. en Humanidades -Filosofía.

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Presenta: La Licenciatura en Filosofía de la Universidad Católica del Uruguay

En La Mesa de Filósofos el tema fue Albert Camus, un autor que nació en 1913, pero que se mantiene muy actual. De hecho, en la pandemia, una de sus obras más conocidas, “La peste”, fue best seller mundial. Camus nos habla de lo absurdo y es muy interesante analizar sus planteos sobre la vida, la violencia, la esperanza, entre otros.

La vida no tiene un sentido inherente o propósito predefinido y eso crea una tensión fundamental en la existencia humana. ¿De qué hablamos? Del absurdismo de Albert Camus, una filosofía que parte de esa idea, tan simple como poderosa.

Camus entiende que los humanos tenemos una necesidad profunda de encontrar significado, orden y razón en el mundo. Queremos que todo tenga sentido. Pero el universo es indiferente, silencioso y no nos ofrece ningún propósito claro. Esta contradicción entre nuestra búsqueda de sentido y un mundo que no lo proporciona es lo que Camus llama "lo absurdo".

De todos modos, ante esa dura constatación de que nada tiene sentido, el filósofo no propone el suicidio (vital o intelectual), lo que sería escapar del problema. Tampoco sugiere refugiarse en la religión o en falsas esperanzas, sino que va por una tercera vía: aceptar lo absurdo y rebelarse contra él viviendo plenamente.

Infinitas aristas para tratar sobre un autor fundamental, que en esta ocasión Romina Andrioli aborda junto a:

Javier Mazza. Filósofo y magíster en Comunicación, director del Departamento de Humanidades y Comunicación de la UCU.

Santiago de Arteaga. Director de la Licenciatura en Filosofía de la Universidad Católica del Uruguay y PhD en Filosofía.

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Presenta: la Licenciatura en Filosofía de la Universidad Católica del Uruguay

En La Mesa de Filósofos el tema fue Hannah Arendt, una de las pensadoras políticas más importantes del siglo XX. Alemana, de origen judío, polémica para muchos y a la vez venerada por otros tantos, tan actual que impresiona por momentos.

En diciembre se cumplen 50 años de la muerte de Arendt y en nuestra mesa la recordamos, ahondamos más de cerca su pensamiento y reflexionamos sobre por qué está tan vigente hoy su obra y su legado.

En diciembre se cumplen 50 años de la muerte de Hannah Arendt, una de las pensadoras políticas más importantes del siglo XX. Sin embargo, su obra se nos ha vuelto cada vez más contemporánea.

“Su diagnóstico sobre la mentira en la política, la tentación totalitaria y la fragilidad de lo humano sigue resonando en un mundo donde también abundan las ficciones cuidadosamente construidas que buscan suplantar la realidad, además de la saturación de información. En la era de las redes sociales y de la posverdad, Arendt nos ofrece una brújula intelectual y moral para distinguir entre hechos, opiniones y ficciones”.

Así describe la trascendencia de esta pensadora Miguel Pastorino en una columna que hoy publicó en el semanario Voces.

El legado de Hannah Arendt está tan presente que, si miramos con atención, no hay un solo día en que un político o actor social de relevancia no la cite en un discurso, en sus redes o en algún artículo. Y en relación a los temas más variados que se nos puedan ocurrir: desde una polémica política hasta un caso de violencia de género. Incluso aquí, en la Mesa de Filósofos es ultra citada, porque su obra sigue desafiando a pensar la política, la libertad, la verdad y el mal.

¿Cuál es su mayor legado? ¿Por qué es tan vigente? ¿Por qué es importante conocer y estudiar a Hannah Arendt hoy?

Javier Mazza. Filósofo y magíster en Comunicación, director del Departamento de Humanidades y Comunicación de la UCU.

Karina Silva. Doctora en Lógica y Filosofía de la Ciencia y docente de Filosofía.

Miguel Pastorino. Coordinador de este espacio, doctor en Filosofía y profesor de Alta Dedicación en el Instituto de Filosofía del Departamento de Humanidades de la UCU.

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En La Mesa de Filósofos el tema fue el filósofo español José Ortega y Gasset, de quien se están cumpliendo 70 años de su muerte.

¿Qué puede decirnos hoy Ortega y Gasset sobre cómo pensamos y cómo vivimos?

Conversamos En Perspectiva con Miguel Pastorino, el coordinador de la mesa, junto a Santiago de Arteaga y Héctor Inzaurralde. 

“Yo soy yo y mi circunstancia” es una de las frases más conocidas del filósofo español José Ortega y Gasset, de quien este año se cumplen 70 años de su muerte.  

Ortega y Gasset nació en Madrid, el 9 de mayo de 1883, y murió el 18 de octubre de 1955. Fue un pensador con gran influencia en la vida pública, que hizo filosofía en el periodismo, porque los 10 tomos de sus obras completas son en gran parte artículos que publicaba en la prensa.

Un hombre que intentó ejercer influencia en su tiempo, en la academia, en la política, en la cultura. Un buscador de la verdad, a quien le era imperativo que la filosofía estuviera en la vida pública, y cuya máxima era la claridad: “la claridad es la cortesía del filósofo”, solía decir.

Con gran influencia en España y en Argentina, la filosofía española dio un giro con Ortega y Gasset, y su actualidad permanente lo ha convertido en un clásico. 

Su pensamiento sobre la crisis cultural, sobre la educación y especialmente sobre política y el lugar del intelectual, le han vuelto un pensador sobre el que siempre se vuelve.

Una de sus obras más influyentes en los años 30, “La rebelión de las masas” fue traducida en su momento al inglés y al alemán, y posteriormente al francés. 

Sobre él y sus ideas conversamos con:

Santiago De Arteaga. Director de la Licenciatura en Filosofía de la Universidad Católica del Uruguay y PhD en Filosofía.

Héctor Inzaurralde. Doctorando en Filosofía en la Pontificia Universidad Católica Argentina y Magíster en Política y Gestión de la Educación.

Miguel Pastorino. Coordinador de este espacio, doctor en Filosofía, magister en Dirección de Comunicación y master en Bioética.

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En La Mesa de Filósofos el tema fue el perdón: ¿Qué valor tiene hoy el perdón en la sociedad? ¿Hay alguna relación entre el perdón y la justicia? ¿El perdón es garante de paz social? ¿Qué diferencia el perdón de la disculpa o la amnistía? ¿Es el perdón un acto de debilidad, una reliquia del pasado o al revés, a esta altura es un acto de valentía?

Conversamos En Perspectiva con Héctor Inzaurralde, Megan Zeinal y con el coordinador de nuestra mesa, Miguel Pastorino.

Perdón, perdón. ¿Qué valor tiene hoy el perdón en la sociedad? ¿Y en la política?

¿Es el perdón un acto de debilidad, una reliquia del pasado, o aún un acto verdaderamente valiente en la actualidad?

¿Es el perdón un camino para la reconciliación y la paz, o, por el contrario, una forma de quebrantar la justicia?

¿Qué diferencia el perdón de la disculpa o la amnistía?

¿El perdón tiene que ser verdaderamente desinteresado?

De este modo, La Mesa de Filósofos se insipiró en una columna que escribió Zeinal en el semanario Voces donde cita al autor Jacques Derrida, quien señala que "la práctica del perdón avanza hacia un lenguaje universalizado, se utiliza en cualquier contexto y produce un debilitamiento de su concepto".

"Al ser desplazado y asociado confusamente a otras prácticas del lenguaje —como la disculpa, el pesar, la amnistía o la prescripción—, así como a otras significaciones relativas que se multiplican en el escenario geopolítico, su significado se altera o incluso se derrumba".

Conversamos con:

Héctor Inzaurralde. Doctorando en Filosofía Pontificia Universidad Católica Argentina y magister en Política y Gestión de la Educación, por el Claeh.

Megan Zeinal. Doctora en Filosofía por la Pontificia Universidad Católica de Chile, investigadora asociada al Sistema Nacional de Investigadores de la ANII, y docente en la Universidad Católica del Uruguay y en la Universidad de Montevideo.

Miguel Pastorino. Coordinador de este espacio, doctor en Filosofía, magister en Dirección de Comunicación y master en Bioética.

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Foto: En Perspectiva

¿Cuantas veces les pasa que antes de reflexionar sobre algo, ya tomaron posición?

¿Cuántas veces estamos más preocupados por buscar las supuestas “intenciones ocultas” de quien habla en lugar de escuchar verdaderamente sus argumentos?

El diálogo, ese de verdad, con argumentos y escucha, parece estar en retirada.

La idea de que hoy es más común descalificar al otro o cerrar el debate que intentar convencer o reflexionar juntos parece instalada.

O lo que es peor, la sensación de que la validez de lo que se dice ha quedado en segundo plano frente a quién lo dice o con qué intención.

¿No sienten que esto es algo que vivimos a diario, que nos encierra en nuestras propias burbujas?

Conversamos en La Mesa de Filósofos con Karina Silva, doctora en Lógica y Filosofía de la Ciencia y docente de Filosofía, y con Miguel Pastorino, doctor en Filosofía, magister en Dirección de Comunicación, master en Bioética y coordinador de esta Mesa.

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