La extraordinaria cobertura mediática de los juegos olímpicos de Río ha dejado varias postales memorables. Entre ellas se encuentra la de dos jugadoras de beach volley disputando el destino de una pelota a cada lado de la red. De un lado, puede observarse a la alemana Kira Walkenhorst vistiendo un ajustado bikini y del otro a la egipcia Doaa el Ghobashy con su cabellera y casi totalidad de su cuerpo cubiertos, salvo sus manos, sus pies y su rostro.

La imagen cobró instantáneamente fama mundial por retratar el encuentro de dos culturas muy diferentes gracias al idioma compartido del deporte. No es un dato menor, además, que la foto corresponda a una disciplina en donde los competidores se enfrentan sin jamás tocarse; recuérdese que en el voleibol los participantes de cada equipo deben necesariamente permanecer en las respectivas mitades trazadas por la infranqueable red.

La foto en cuestión provocó una gran variedad de valoraciones sobre temas que trascienden el ámbito del deporte y, especialmente, sobre la condición de las mujeres en los países occidentes versus las naciones musulmanas. De las múltiples interpretaciones que he encontrado sobre esa imagen (que vale más que mil palabras pero que no habla por sí sola), quisiera detenerme en dos que a mi juicio arriban a conclusiones erróneas.

Por un lado, algunas miradas han encontrado en la foto un asimétrico encuentro entre una mujer libre que goza de los frutos de la secularización occidental y una mujer oprimida por las rígidas normas prevalentes en las sociedades islámicas y desfavorecida para la práctica deportiva en igualdad de condiciones. “No tengo ni idea de vóley playa. Sí, un poquito, de religión. Una puede elegir como vestir. La otra no.” se expresó un usuario español en Twitter sintetizando muy bien este tipo de argumentación.

Un problema mayor con esta interpretación es que hace caso omiso al hecho de que la jugadora egipcia pertenece a un país en donde ni el velo ni la cobertura completa del cuerpo son obligatorios para la mujer. Sin ir más lejos, la otra integrante de la dupla egipcia no tenía su cabellera cubierta durante la disputa del partido. Solamente en unos pocos países islámicos, una voleibolista de playa estaría mandatada a vestir como la jugadora egipcia (Arabia Saudita e Irán, entre los más poderosos y conocidos). Por ello, al revisar la base de datos de las atletas participantes en estas olimpiadas, es posible toparse con una gran cantidad de mujeres de países musulmanes que compitieron utilizando vestimentas similares a las del resto de las participantes.

En segundo lugar, refiriéndonos específicamente al “hijab” (la prenda utilizada por El Ghobashy para cubrir su cabello), deberíamos tener presente que en muchos casos es explícita y voluntariamente lucido como un símbolo de empoderamiento y afirmación cultural por parte de las mujeres musulmanas. Las mismas declaraciones de la jugadora egipcia al término del partido ilustran lo dicho: “Llevo el hijab desde que tenía 10 años. El velo no me impide hacer las cosas que me gustan; y una de ellas es jugar a este deporte…“ y “no renunciaré a mi velo de ninguna manera, porque es una parte importante de nuestra religión y creencias”. Además, en alusión a las críticas recibidas en su propio país por usar el hijab, El Ghobashy declaró: “Si hubiera jugado con bikini, se habrían extrañado (…) y me habrían llamado inmoral. Y si jugamos con velo, [también] nos critican”.

Si la indumentaria de la jugadora egipcia se encuentra lejos de ser un equivalente de opresión, el bikini de la jugadora alemana tampoco debería ser interpretado automáticamente como un símbolo de libertad e igualdad de género. De hecho, hasta los juegos de Londres 2012, las jugadoras de esta disciplina estaban obligadas a usar bikinis mientras que la vestimenta de los hombres era libre, en lo que constituía una evidente práctica sexista. Desde Londres, la normativa cambió para permitir la incorporación deportiva de países contrarios al uso de bikinis, pero la historia previa deja bien en claro que las fronteras de la libertad y la opresión femenina no son idénticas a las dibujadas por la red de la foto.

Una segunda interpretación a mi juicio muy problemática de la foto en cuestión la ofrecieron voces como la del periodista español Kiko Jiménez. En su breve y potente columna “El machismo estaba a los dos lados de la red”, Jiménez equipara las consecuencias actuales del patriarcalismo occidental con aquel prevalente en el mundo musulmán. En opinión de Jiménez, si de un lado se encuentra el machismo religioso establecido por las tradiciones islámicas y las reglas coránicas, del otro se encuentra el machismo propio de las sociedades occidentales en donde la mujer es sexualmente cosificada y su cuerpo tratado como un bien de consumo (sea físico o visual). Así, prosigue Jiménez, “en realidad no hay libertad total a ningún lado de la red. A una le imponen su religión, el incómodo hijab; a la otra le exigen la braga corta de las modas sexistas dominantes, que no las normas. En ambas hay una falsa libertad que parece les deja elegir”. El autor cierra su argumentación con una ingeniosa sentencia: “la libertad no se mide sólo por centímetros cuadrados de tela”.

Esta argumentación también adolece de graves problemas. En primer lugar, Jiménez cae en el mismo error que aquellos a quienes procura criticar cuando interpreta al hijab como un símbolo de dominación masculina, desconociendo las múltiples instancias en que las mismas mujeres musulmanas lo han resignificado y convertido en un instrumento de protesta y reivindicación de sus derechos. En la visión de Jiménez, pareciera que las mujeres de un lado y el otro fueran simples marionetas y que todas sus decisiones (incluyendo qué vestir y cómo lucirlo) estuviesen severamente contaminadas por el patriarcalismo. En el universo de Jiménez, la autonomía de las mujeres huele puramente a ficción.

Un segundo gran problema de esta visión es que, en su afán de equiparar el machismo a ambos lados de la red, el autor termina por desconocer una realidad que ni el más férreo relativista cultural debería hoy discutir: más allá de sus importantes diferencias internas, los países musulmanes sufren de niveles de desigualdad de género mucho mayores que los países occidentales en cualquier indicador social relevante escogido. Por solo citar un ejemplo, en el ranking de igualdad de género de 2014 elaborado por el Foro Económico Mundial, entre 142 países considerados, las naciones islámicas se encuentran invariablemente en los últimos lugares: Irán en la posición 137, Arabia Saudita 130, Turquía 125 y Egipto 129 por citar algunos de los referentes musulmanes más importantes. A la inversa, la casi totalidad de los primeros lugares del ranking están ocupados por países occidentales, liderados por los escandinavos y sus avanzados marcos legales en la materia.

Aunque nos pueda disgustar el sexismo en el mundo occidental y sus múltiples consecuencias, resulta absurdo equipararlo con el de un submundo compuesto de países que en su mayoría restringen severamente la autonomía de las mujeres y que limitan su capacidad de realización en las más variadas áreas vitales (con medidas que pueden llegar a la prohibición de conducir automóviles o a la lapidación de las adúlteras). En el caso específico del deporte, vale recordar que en casi todas las delegaciones olímpicas de países musulmanes las mujeres han sido y son una franca minoría pese a pequeñas mejoras en tiempos recientes.

Esta constatación no implica incentivar la imposición de una cruzada occidentalista en dichos países sino que es un llamado a reconocer que la fusión entre Estado e Islam (manifestada en teocracias y sultanatos) y la variedad de feroces autoritarismos en casi todos los países de mayoría musulmana tienen gigantescas cuentas pendientes que resolver en materia de derechos humanos, siendo la dimensión de género una de las más significativas deudas.

Partiendo de la base que las mujeres deberían gozar de los mismos derechos y oportunidades que los hombres, uno desearía que algún futuro juego olímpico nos regalara otra foto icónica de beach volley femenino. Esta vez, las jugadoras estarían del mismo lado de la red, defendiendo los colores de un mismo país. Una de ellas estaría vestida como Doaa el Ghobashy, mientras que la otra luciría un bikini similar al de Kira Walkenhorst. Esas jugadoras podrían ser alemanas o egipcias, habitantes tanto de una sociedad mayoritariamente secular o, a la inversa, de otra predominantemente religiosa. Lo que uniría a esas dos competidoras, además de su nacionalidad, sería el hecho de que las partes de su cuerpo expuestas y cubiertas se corresponderían estrictamente con sus decisiones y preferenciales personales.

En esa nueva imaginaria foto estaríamos pues retratando a dos mujeres tan libres como diferentes. Ese debería seria el espíritu del juego que transcurre antes, durante y después de una partida de voleibol.

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Segunda mirada es el blog de Rafael Porzecanski en EnPerspectiva.net. Actualiza el sábado en forma quincenal.

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Por Gabriel Díaz ///

La obligatoriedad del uso del velo o el hiyab impuesto a las mujeres iraníes es un asunto que está presente en las conversaciones informales, en los pueblos y ciudades del país, pero también en programas especiales de la televisión local. Por ejemplo, PressTV, canal en inglés financiado por el Gobierno, lanzó hace no mucho tiempo la campaña I love the hiyab ("Amo el hiyab"), promoviendo las “bondades” de su uso. Esto podría entenderse como una respuesta a otra campaña que en sentido contrario circula en Internet desde el año pasado, titulada My Stealthy Freedom ("Mi libertad sigilosa"). En ella pueden verse fotos de mujeres iraníes sin velo y leerse miles de comentarios que reclaman el derecho a decidir si llevarlo o no. Son cientos de miles.

“A nadie le gusta comer un plato que no le gusta. Con esto pasa igual”, me dijo Saphura, una chica de 28 años en referencia al velo que cubría su pelo y cuello. Por su parte, los gobernantes religiosos y sus partidarios abren el paraguas y defienden su vigencia porque así está escrito en el Corán, libro sagrado del Islam. “Las mujeres somos las personas más instruidas de este país y por eso seremos las protagonistas de la próxima revolución. Queremos poder decidir”, me dijo otra joven. Es cierto: el 62 % de la población universitaria está compuesta por mujeres. Pero solo 9 de los 290 legisladores son mujeres. La mujer no puede ser presidenta del Gobierno ni tampoco ejercer altos cargos judiciales. “Esto es como una botella de gaseosa que en cualquier momento puede explotar”, me comentó otro estudiante.

De hecho, la mujer no puede viajar sin el permiso del marido y en caso de conflicto judicial el valor de su testimonio vale la mitad que la palabra del hombre. En materia hereditaria la mujer también se encuentra en desventaja con respecto al varón y el jefe de familia siempre es el hombre. Estos ejemplos de sexismo que figuran en la letra de la ley son regulados en la vida diaria por la propia familia. Suele decirse que cuanto más conservadora o religiosa es una familia, más estrictas son las reglas de convivencia, pero esto no siempre es así. Tras visitar uno, dos, tres hogares iraníes, se puede comprobar el protagonismo de la mujer en la casa y fuera, en las calles, cómo muchas desafían la norma, dejando su pelo casi al descubierto. El deslizamiento del velo y sus colores vivos son un claro gesto de protesta.

Si nos remontamos al siglo pasado, encontraremos que el uso del hiyab o velo no siempre fue la norma. En 1936, bajo el mando del rey persa Reza Pahlavi, se prohibió el uso de todo símbolo religioso en los espacios públicos. En ese entonces, quienes llevaban el velo fueron brutalmente perseguidas. Pahlavi, admirador y amigo de Adolf Hitler, fue alejado del poder en la Segunda Guerra Mundial. Le siguió su hijo, Mohamad Reza Pahlavi, quien permitió que las mujeres decidieran usarlo o no.

Pero Pahlavi fue un megalómano apoyado por EEUU y Gran Bretaña, países que en 1952 orquestaron un golpe de estado que derrocó al primer ministro iraní Mohamad Musadeq, impulsor de la nacionalización del petróleo controlado por los ingleses. Décadas más tarde, Pahlavi sería depuesto por la Revolución Islámica de 1979, que impuso las actuales normas, como el uso obligatorio del velo en lugares públicos.

La historia de Irán está cargada de vaivenes políticos, muy marcada por la “conquista” o “invasión” árabe del año 631, que supuso el desembarco del Islam como religión oficial. Pero la fuerza del Islam no ha borrado los 2.500 años de civilización persa como los cristianos católicos no consiguieron eliminar siglos de cultura precolombina. En esa dirección, por el siglo X, el escritor Ferdosi rescató la lengua persa en su monumental Libro de los Reyes, escrito a lo largo de 30 años. Con esa obra no solo evitó que la lengua local se perdiera sino que inmortalizó a mujeres llenas de iniciativa, aguerridas y desafiantes, también sensuales y amorosas. De sumisas, nada. El Libro de los Reyes es citado con pasión por los jóvenes iraníes y es inevitable tropezar con sus versos libertarios en el living de cualquier casa, en cualquier barrio. Sin duda sus páginas contienen muchas de las respuestas que hoy podemos formularnos sobre Irán, sobre su futuro, y en particular sobre el papel de las mujeres en la sociedad.

Esta crónica fue escrita íntegramente fuera de Irán debido al compromiso asumido por su autor de no realizar ninguna actividad periodística en territorio iraní.

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Corresponsal itinerante es el blog de Gabriel Díaz en EnPerspectiva.net.

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Treinta días en la República Islámica de Irán: Crónica y fotos del Corresponsal itinerante de En Perspectiva

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El 24 de julio pasado, en un artículo publicado en Correo de los Viernes, Julio María Sanguinetti planteó el debate sobre el uso del velo en las escuelas públicas y expuso sus argumentos en contra. En un pasaje de esa nota, el ex presidente realizó otra observación. Dijo que, según le habían informado, "a los efectos de los documentos de identidad, las mujeres musulmanas han sido fotografiadas con su clásico velo". Luego Sanguinetti acotó que "a los ciudadanos del país no se les permite aparecer en esos documentos con lentes, sombreros u otros objetos que incidan en su rostro" y se preguntó: "¿Puede aceptarse esa actitud discriminatoria? ¿Puede aceptarse, además, cuando ese velo no solo es un simple símbolo de pertenencia religiosa sino la exhibición pública de la subordinación femenina?"

Sin embargo, la legislación en la que se basa Uruguay sí permite aparecer en esas fotos con lentes, sombreros u otros objetos, incluso religiosos, siempre y cuando se cumpla con determinados requisitos, según explicó a En Perspectiva el inspector Ruben Amato, que está al frente de la Dirección Nacional de Identificación Civil (DNIC).

Amato señaló que la oficina que expide las cédulas se rige por las normas de la Organización de Aviación Civil Internacional (ICAO), una agencia especializada de la ONU que elabora las reglas estándar para los documentos de viaje como cédulas o pasaportes. Esta agencia establece, por ejemplo, dónde tiene que estar ubicada la foto en el carné de identificación.

Según la normativa de la ICAO, se puede salir en la foto con algún ornamento (por ejemplo gafas, tules, o velos) siempre y cuando este no tape la circunvalación del rostro, o lo oscurezca dificultando la identificación facial. Esta reglamentación, obviamente prohíbe la utilización de lentes de sol, o cualquier gafa que provoque un reflejo en el rostro.

La propia reglamentación de la ICAO utiliza el ejemplo de una mujer que usa el velo islámico. En tres fotos sucesivas muestra dos casos incorrectos y uno correcto.

Además, las normas de la ICAO sostienen que "los objetos que cubran la cabeza no deben ser aceptados salvo en aquellas circunstancias aprobadas por el país que emite el documento. Esas excepciones pueden ser religiosas, médicas o culturales".

Siguiendo esta normativa, Amato explicó que la DNIC les permitió a las refugiadas sirias salir en la cédula con el velo, pero se les pidió que no tapara la frente para que saliera completamente el rostro.

El director de la DNIC también respondió a otra pregunta curiosa que suelen hacerse los uruguayos: ¿Puedo reírme en la foto de la cédula? La respuesta es no, porque las sonrisa puede alterar las facciones y "confundir" a los sistemas de reconocimiento facial.

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Julio María Sanguinetti: “Apelo a que el debate sobre el velo islámico en las escuelas públicas culmine con una ley”

 
Foto: Pautas para fotos en documentos, página 11 del documento Machine Readable Travel Documents, séptima edición, 2015, Organización Internacional de Aviación Civil (ICAO).

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¿Debe permitirse el uso del velo islámico en las niñas que asisten a escuelas públicas de Uruguay?

La polémica instalada por el ex presidente Julio María Sanguinetti se ha mantenido desde que publicó su primera columna al respecto en el semanario digital Correo de los Viernes, el 24 de julio pasado.

El domingo 2 de agosto, volvió a escribir un artículo de características similares pero esta vez para el portal de noticias argentino Infobae y este martes lo entrevistamos aquí En Perspectiva, para profundizar en esos conceptos.

 Para Sanguinetti, en Uruguay “la educación es laica y neutral frente a las religiones”. Pero el islamismo representa un “nuevo fenómeno” que plantea “una situación distinta” a las demás religiones.

Este fue uno de los temas tratados en La Mesa de los Viernes con Ana Ribeiro, Mauricio Rosencof, Juan Grompone y Gonzalo Pérez del Castillo.

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El ex presidente Julio María Sanguinetti dijo que espera que el debate sobre el velo termine en una medida legislativa o un decreto del Ejecutivo. En entrevista con En Perspectiva Sanguinetti también se refirió a la interna del Partido Colorado y el Gobierno de Tabaré Vázquez.

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