¿Y si el gran problema del siglo XXI no fuera la inteligencia artificial… sino la realidad?

Vivimos rodeados de pantallas, algoritmos, realidad virtual y noticias falsas. Nunca tuvimos tanta información… pero quizá nunca fue tan difícil saber qué es realmente real.

Hace casi cincuenta años, un filósofo español llamado Xavier Zubiri dijo que la gran tarea de la filosofía era volver a pensar la realidad. No las ideas. No las opiniones. La realidad.

Hoy queremos acercarnos a una corriente filosófica poco conocida fuera del ámbito académico, pero que muchos especialistas consideran una de las contribuciones más originales del pensamiento en lengua española: la Escuela de Madrid. Allí encontramos figuras tan importantes como José Ortega y Gasset, María Zambrano y Xavier Zubiri.

Aunque vivieron en el siglo XX, sus preguntas parecen escritas para nuestro tiempo: ¿qué es la realidad? ¿qué significa realmente conocer? ¿la ciencia explica toda la realidad? ¿cómo pensar al ser humano en una época dominada por la tecnología y la inteligencia artificial?

En La Mesa de Filósofos, Romina Andrioli conversó con

Juan José García

• Rector de la Facultad de Teología del Uruguay
• Doctor en Filosofía por la Universidad Católica Argentina

Miguel Pastorino

• Doctor en Filosofía
• Profesor de Alta Dedicación en el Instituto de Filosofía del Departamento de Humanidades de la UCU
• Da clases de Ciencia y Religión y de Ética y Management en la UCU, y de Filosofía y Fenomenología de la religión en la Facultad de Teología Maestría en Dirección de Comunicación (UM).
• Magíster en Bioética (UFV). Lic. en Humanidades -Filosofía.

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Foto: Dominio Público

¿Qué significa el trabajo para ustedes? ¿Qué significa el trabajo para la sociedad?

Cada vez que alguien nos pregunta a qué nos dedicamos, la respuesta que damos dice más que una simple descripción de tareas: en parte define quiénes somos.

Sucede que el trabajo se coló tan profundo en nuestra identidad que casi no lo notamos.

Ahora… el trabajo, ¿es una fuente de realización o una forma históricamente aceptada de organizarnos en sociedad?

Pero además hoy se nos plantea un desafío extra: si las máquinas y la tecnología pueden hacer lo que hacemos nosotros, ¿qué queda de nosotros? ¿qué va a quedar de nosotros?

En La Mesa de Filósofos, Romina Andrioli conversó con

Juan Olano 

• Doctor en FIlosofía por la Universidad Católica de Lovaina de Bélgica 
• Maestría en Ciencias Humanas opción Filosofía Contemporánea por la Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación de la Udelar
• Licenciado en comunicación

Agustín Reyes

• Doctor en Filosofía por la Universidad de Valencia
• Licenciado en Filosofía por la Universidad de la República

Miguel Pastorino

• Doctor en Filosofía
• Profesor de Alta Dedicación en el Instituto de Filosofía del Departamento de Humanidades de la UCU
• Da clases de Ciencia y Religión y de Ética y Management en la UCU, y de Filosofía y Fenomenología de la religión en la Facultad de Teología Maestría en Dirección de Comunicación (UM).
• Magíster en Bioética (UFV). Lic. en Humanidades -Filosofía.

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Foto: Dominio Público

El pasado 14 de marzo falleció a los 96 años el filósofo alemán Jürgen Habermas, considerado uno de los últimos grandes filósofos del siglo XX

Convencido de la importancia del debate público en la construcción y consolidación de los sistemas democráticos, Habermas dejó grandes aportes en materia de ética, derecho y comunicación pero también, cosechó grandes críticas.

La preocupación de Habermas por la democracia surgió de sus propias experiencias. Nacido el 18 de junio de 1929 en Düsseldorf y criado en Gummersbach, Habermas se formó durante el nazismo y fue reclutado como artillero auxiliar antiaéreo. Tras la caída del Tercer Reich, Habermas aún era un adolescente, pero la cuestión de las consecuencias del colapso de la civilización alemana lo inquietaban. Una experiencia decisiva fue la de darse cuenta en 1945 "de haber vivido bajo un régimen criminal y de que se había producido un retroceso hacia la barbarie", como declaró en una oportunidad.

¿Cuáles son los principales núcleos de su pensamiento? ¿Cómo se aplican sus ideas a la política actual? ¿Cuál fue su gran aporte a la historia de la filosofía? ¿Qué críticas han recibido sus ideas?

En La Mesa de Filósofos, Romina Andrioli conversó con

Gustavo Pereira

• Doctor en Filosofía
• Docente grado 5 por la Universidad de la República

Miguel Pastorino

• Doctor en Filosofía
• Profesor de Alta Dedicación en el Instituto de Filosofía del Departamento de Humanidades de la UCU
• Da clases de Ciencia y Religión y de Ética y Management en la UCU, y de Filosofía y Fenomenología de la religión en la Facultad de Teología Maestría en Dirección de Comunicación (UM).
• Magíster en Bioética (UFV). Lic. en Humanidades -Filosofía.

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Presenta: La Licenciatura en Filosofía de la Universidad Católica del Uruguay

La confianza es el cemento invisible que sostiene a las sociedades, a las instituciones e incluso a nuestra vida democrática. Pero, ¿qué sucede cuando ese cemento se resquebraja, se deteriora?

La desconfianza se ha transformado en un clima que lo atraviesa todo: nuestras relaciones sociales, el vínculo con la verdad, la política institucional y la forma en que nos miramos unos a otros. Estamos, como advierte la filósofa española Victoria Camps, inmersos en La sociedad de la desconfianza.

Este fenómeno es el resultado de un proceso cultural profundo. Este desgaste del lazo social se manifiesta en la polarización, en la sospecha permanente que lo inunda todo y en la creciente dificultad para debatir sin convertir los desacuerdos en conflictos irreconciliables.

En La Mesa de Filósofos, Romina Andrioli conversó sobre la crisis de confianza en la que vivimos, entender a qué se debe y cómo podríamos salir de ella con:

Magdalena Reyes 

• Licenciada en Filosofía
• Licenciada en Psicología

Héctor Inzaurralde

• Profesor de Filosofía
• Licenciado en Ciencias Políticas

Miguel Pastorino

• Doctor en Filosofía
• Profesor de Alta Dedicación en el Instituto de Filosofía del Departamento de Humanidades de la UCU
• Da clases de Ciencia y Religión y de Ética y Management en la UCU, y de Filosofía y Fenomenología de la religión en la Facultad de Teología Maestría en Dirección de Comunicación (UM).
• Magíster en Bioética (UFV). Lic. en Humanidades -Filosofía.

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Presenta: La Licenciatura en Filosofía de la Universidad Católica del Uruguay

Vivimos en una sociedad que se piensa diversa e inclusiva, sin embargo, muchas veces reproducimos estigmas y prejuicios que excluyen a ciertos grupos, reforzando desigualdades históricas bajo formas más sutiles de discriminación.

La estigmatización opera muchas veces de manera automática e inconsciente, sosteniéndose en creencias, actitudes y emociones que moldean nuestra forma de ver y de relacionarnos con otros.

En La Mesa de Filósofos tomamos como punto de partida el libro “La Marca de lo inhumano: Filosofía de la estigmatización social” de Helena Modzelewski y Gustavo Pereira. Este es el fruto de una investigación interdisciplinaria desarrollada en el Instituto de Investigación Justicia Social y Desigualdades de la Universidad de la República.

¿Cuál es su origen histórico? ¿Cómo se genera la estigmatización social? ¿Qué factores la sostienen? ¿Tiene solución? ¿Qué rol juegan los estereotipos en este fenómeno? ¿Por qué se estigmatiza a ciertos grupos y no a otros?

Romina Andrioli conversó al respecto en La Mesa de Filósofos con:

Helena Modzelewski. Doctora en Filosofía por la Universidad de Valencia. Profesora Adjunta del Instituto de Educación en la Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación. Investigadora Nivel I del Sistema Nacional de Investigadores.

Gustavo Pereira. Doctor en Filosofía por la Universidad de Valencia. Profesor Titular del Instituto de Filosofía en la Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación de la UdelaE. Investigador Nivel III del Sistema Nacional de Investigadores y miembro de la Academia Nacional de Ciencias del Uruguay.

Miguel Pastorino. Doctor en Filosofía. Profesor de Alta Dedicación en el Instituto de Filosofía del Departamento de Humanidades de la UCU. Magíster en Bioética (UFV). Lic. en Humanidades -Filosofía.

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Presenta: La Licenciatura en Filosofía de la Universidad Católica del Uruguay

En La Mesa de Filósofos conversamos sobre Tecnoproductividad.

El ser humano contemporáneo, dice el filósofo Byung-Chul Han, es presa de un cansancio profundo, ¿por qué? Porque vive en un contexto en que le promete que la productividad es la vía de la realización.

En la era del rendimiento, la Inteligencia Artificial Generativa nos hace una invitación irresistible “Haz más con menos esfuerzo”. Sin embargo, esta promesa de optimización absoluta, influye en la interioridad del sujeto.

¿Cómo nos afecta esta ebullición de asistentes inteligentes que, hace poco menos de tres años, nos rodean por todas partes? ¿Qué experiencias nuevas introduce en nuestra vida cotidiana? ¿Cómo se transforman el tiempo y el espacio en el entorno digital? ¿En qué estado estábamos, como habitantes del mundo digital, cuando aparecen y se masifican?

Natalia Costa Rugnitz explora este nuevo entorno digital y social en su libro Tecnoproductividad, el tercer volúmen de Colección Filosófica, un proyecto bajo su coordinación junto a Lucía Lin y en alianza con Penguin Random House.

Romina Andrioli conversó al respecto en La Mesa de Filósofos con:

Natalia Costa Rugnitz. Licenciada en Humanidades por la Universidad de Montevideo. Magíster y doctora en Filosofía por la Universidad de Campinas (Brasil). Académica y editora. Profesora de Antropología y Ética digital en la UCU.

Santiago de Arteaga. Doctor en Filosofía y profesor de la Universidad de Montevideo y de la Universidad Panamericana de México. Director de la Licenciatura en Filosofía de la Universidad Católica del Uruguay.

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Presenta: La Licenciatura en Filosofía de la Universidad Católica del Uruguay

En La Mesa de Filósofos conversamos sobre que definir qué es la tecnología no es nada sencillo.

¿Son los artefactos que utilizamos todos los días? ¿Es la inteligencia artificial? ¿Son los cables, los chips, el internet?

Todo nuestro paisaje está habitado por la tecnología, tanto que casi no la vemos.

Se habla de tecnología por todas partes como si su sentido fuera evidente. Sin embargo, el terreno está minado de definiciones de todo tipo: algunas son fáciles, mientras que otras son más sofisticadas y seducen por estar vinculadas a grandes nombres de la historia del pensamiento.

“Somos tecnología” es el nuevo libro de Javier Mazza, integrante habitual de La Mesa de Filósofos.

En el texto, Javier nos invita a tomar distancia de la tecnología para poder observar mejor el lugar que tiene hoy en nuestras vidas y el que ha tenido a lo largo de la historia.

Romina Andrioli conversó al respecto en La Mesa de Filósofos con:

Facundo Ponce de León. Doctor en filosofía. Director de UCU senior. Docente, periodista y escritor.

Maybeth Garcés. Doctora en Filosofía y docente.

Javier Mazza. Doctorado en Humanidades. Magíster en Comunicación, con énfasis en Recepción y Cultura, Universidad Católica del Uruguay. Licenciado en Filosofía en la Universidad de Montevideo. Docente.

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Presenta: La Licenciatura en Filosofía de la Universidad Católica del Uruguay

En La Mesa de Filósofos nos preguntamos: ¿Por qué es importante la filosofía hoy?

En tiempos donde se valora tanto la utilidad y la inmediatez: ¿Qué utilidad tiene la filosofía?

¿Cuál es el vínculo entre la filosofía y una cultura tecnocrática que busca todas sus respuestas en los datos? ¿Qué sucede cuando el pensamiento se reduce a la forma, se vacía de contenido y se delega al algoritmo? En la era de las máquinas, pensar es un acto de resistencia.

Así se plantea en “Pensar en la era de las máquinas” el nuevo libro de Miguel Pastorino, coordinador de la mesa, que en oportunidad nos sirvió de excusa para debatir sobre estos temas.

Romina Andrioli conversó al respecto en La Mesa de Filósofos con:

Santiago de Arteaga. Director de la Licenciatura en Filosofía de la Universidad Católica del Uruguay y PhD en Filosofía.

Karina Silva. Doctora en Lógica y Filosofía de la ciencia. Docente de filosofía.

Miguel Pastorino. Doctor en Filosofía. Profesor de Alta Dedicación en el Instituto de Filosofía del Departamento de Humanidades de la UCU. Magíster en Bioética (UFV). Lic. en Humanidades -Filosofía.

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Presenta: La Licenciatura en Filosofía de la Universidad Católica del Uruguay

En La Mesa de Filósofos el tema fue Albert Camus, un autor que nació en 1913, pero que se mantiene muy actual. De hecho, en la pandemia, una de sus obras más conocidas, “La peste”, fue best seller mundial. Camus nos habla de lo absurdo y es muy interesante analizar sus planteos sobre la vida, la violencia, la esperanza, entre otros.

La vida no tiene un sentido inherente o propósito predefinido y eso crea una tensión fundamental en la existencia humana. ¿De qué hablamos? Del absurdismo de Albert Camus, una filosofía que parte de esa idea, tan simple como poderosa.

Camus entiende que los humanos tenemos una necesidad profunda de encontrar significado, orden y razón en el mundo. Queremos que todo tenga sentido. Pero el universo es indiferente, silencioso y no nos ofrece ningún propósito claro. Esta contradicción entre nuestra búsqueda de sentido y un mundo que no lo proporciona es lo que Camus llama "lo absurdo".

De todos modos, ante esa dura constatación de que nada tiene sentido, el filósofo no propone el suicidio (vital o intelectual), lo que sería escapar del problema. Tampoco sugiere refugiarse en la religión o en falsas esperanzas, sino que va por una tercera vía: aceptar lo absurdo y rebelarse contra él viviendo plenamente.

Infinitas aristas para tratar sobre un autor fundamental, que en esta ocasión Romina Andrioli aborda junto a:

Javier Mazza. Filósofo y magíster en Comunicación, director del Departamento de Humanidades y Comunicación de la UCU.

Santiago de Arteaga. Director de la Licenciatura en Filosofía de la Universidad Católica del Uruguay y PhD en Filosofía.

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Presenta: la Licenciatura en Filosofía de la Universidad Católica del Uruguay

En La Mesa de Filósofos el tema fue Hannah Arendt, una de las pensadoras políticas más importantes del siglo XX. Alemana, de origen judío, polémica para muchos y a la vez venerada por otros tantos, tan actual que impresiona por momentos.

En diciembre se cumplen 50 años de la muerte de Arendt y en nuestra mesa la recordamos, ahondamos más de cerca su pensamiento y reflexionamos sobre por qué está tan vigente hoy su obra y su legado.

En diciembre se cumplen 50 años de la muerte de Hannah Arendt, una de las pensadoras políticas más importantes del siglo XX. Sin embargo, su obra se nos ha vuelto cada vez más contemporánea.

“Su diagnóstico sobre la mentira en la política, la tentación totalitaria y la fragilidad de lo humano sigue resonando en un mundo donde también abundan las ficciones cuidadosamente construidas que buscan suplantar la realidad, además de la saturación de información. En la era de las redes sociales y de la posverdad, Arendt nos ofrece una brújula intelectual y moral para distinguir entre hechos, opiniones y ficciones”.

Así describe la trascendencia de esta pensadora Miguel Pastorino en una columna que hoy publicó en el semanario Voces.

El legado de Hannah Arendt está tan presente que, si miramos con atención, no hay un solo día en que un político o actor social de relevancia no la cite en un discurso, en sus redes o en algún artículo. Y en relación a los temas más variados que se nos puedan ocurrir: desde una polémica política hasta un caso de violencia de género. Incluso aquí, en la Mesa de Filósofos es ultra citada, porque su obra sigue desafiando a pensar la política, la libertad, la verdad y el mal.

¿Cuál es su mayor legado? ¿Por qué es tan vigente? ¿Por qué es importante conocer y estudiar a Hannah Arendt hoy?

Javier Mazza. Filósofo y magíster en Comunicación, director del Departamento de Humanidades y Comunicación de la UCU.

Karina Silva. Doctora en Lógica y Filosofía de la Ciencia y docente de Filosofía.

Miguel Pastorino. Coordinador de este espacio, doctor en Filosofía y profesor de Alta Dedicación en el Instituto de Filosofía del Departamento de Humanidades de la UCU.

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